Was ist ein MADHHAB (Rechtsschule)? Warum ist es notwendig einem zu folgen?

Schule der Rechtslehre – Rechtsgelehrte / Gründer
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Hanafi Rechtsschule –  Imam Abu Hanifa raḍyAllāhu 'anhu (may Allāh be pleased with him)
(islamimherzen.de folgt der Hanafi Rechtsschule)
Maliki Rechtsschule –  Imam Malik raḍyAllāhu 'anhu (may Allāh be pleased with him)
Schafi´i Rechtsschule – Imam Schafi´i raḍyAllāhu 'anhu (may Allāh be pleased with him)
Hanbali Rechtsschule –  Imam Hanbali raḍyAllāhu 'anhu (may Allāh be pleased with him)

 

Das Wort Madhhab wird von einem arabischen Wort für “zu gehen” oder “als Weg zu nehmen” abgeleitet und bezieht sich auf eine Mujtahids (islamischer Rechtsgelehrter) Wahl in Bezug auf eine Reihe von Interpretationsmöglichkeiten bei der Ableitung der Gesetze Allah´s subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He) aus den Primärtexten des Qur ‘an und Hadith auf einer bestimmten Frage. In einem weiteren Sinne, ein Madhhab repräsentiert die gesamte Schule des Denkens eines bestimmten Mujtahid Imam (islamischer Rechtsgelehrter), wie Abu Hanifa, Malik, Schafi’i oder Ahmad – gemeinsam mit vielen erstrangigen Gelehrten, dass nach jedem dieser Imame in ihren jeweiligen Schulen kam, die ihre Beweise überprüft und ihre Arbeit verfeinert und aktualisiert haben. Die Mujtahid Imame waren also Erklärer, die den Koran und Sunna in den spezifischen Scharia Entscheidungen in unserem Leben, die kollektiv als Fiqh oder “Rechtswissenschaft” bekannt sind operationalisiert haben. In Bezug auf unseren Din  oder “Religion”, ist Fiqh nur ein Teil davon, von dem es drei Arten gibt, aus dem jeder von uns das religiöse Wissen besitzt. Die erste Art ist die allgemeine Kenntnis der Grundsätze des islamischen Glaubens an die Einheit Allahs subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He), in Seine Engel, Bücher, Boten, das Prophetentum Muhammads ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (peace and blessings of Allāh be upon him)(Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), und so weiter. Jeder von uns kann dieses Wissen direkt aus dem Koran und Hadith ableiten, wie es auch der Fall mit der zweiten Art von Wissen ist, die der allgemeinen islamischen ethischen Prinzipien, Gutes zu tun, das Böse meiden, mit anderen in guten Werken zu kooperieren, usw. Jeder Muslim kann diese allgemeinen Grundsätze, die den größten und wichtigsten Teil seiner Religion bilden, aus dem Koran und Hadith entnehmen.

Die dritte Art von Wissen ist, dass das spezifische Verständnis der besonderen göttlichen Gebote und Verbote, die der Scharia. Hier, wegen der Besonderheit und  schiere Anzahl der Koran und Hadith Texte welche darin beteiligt sind, unterscheiden sich die Menschen in der wissenschaftlichen Fähigkeit zu verstehen und daraus Urteile von ihnen abzuleiten. Aber allen von uns wurde befohlen, sie in unser Leben zu leben, im Gehorsam gegenüber Allah subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He), und so sind Muslime  von zweierlei Art, Personen, die welche die Kapazität besitzen dies tun zu können, und das sind die Mujtahid Imame; und diejenigen, die diesen Imamen folgen. Indem Sie einen Mujtahid Imam folgen, in Übereinstimmung mit Allahs subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He) Wort in Sure al-Nahl, ” So fragt die Leute der Ermahnung, wenn ihr (etwas) nicht wißt. ” (Sure 16.43) und in Sure al-Nisa: ” Wenn sie es jedoch vor den Gesandten und den Befehlshabern unter ihnen brächten, würden es wahrlich diejenigen unter ihnen wissen, die es herausfinden können. ” (Koran 4:83 ), in dem der Begriff diejenigen von ihnen, deren Aufgabe es ist, um es herauszufinden, drückt die Worte aus “alladhina yastanbitunahu minhum”, bezieht sich auf solche, die über die Fähigkeit bestizen, Schlüsse direkt aus den Beweisen, die auf Arabisch “istinbat” genannt wird zu ziehen.

Diese und andere Verse und Hadithe verpflichten den Gläubigen, der nicht auf der Ebene der istinbat ist, oder direkt Urteile aus dem Koran und Hadith ableiten kann, zu fragen und jemanden in solchen Entscheidungen zu folgen der auf dieser Ebene ist. Es ist nicht schwer zu sehen, warum Allah subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He) uns verpflichtet hat, Experten zu fragen, damit wäre jeder von uns persönlich verantwortlich für die Bewertung der wichtigsten Texte im Bezug auf jede Frage wofür ein Lebenslanges Studium dafür kaum genug wäre, und man würde aufhören einen Lebensunterhalt zu verdienen oder den Din aufgeben, weshalb Allah subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He) in Sure al-Tauba, im Rahmen des Dschihad sagt:

Es steht den Gläubigen nicht zu, allesamt auszurücken. Wenn doch von jeder Gruppe von ihnen ein Teil ausrücken würde, um (mehr) von der Religion zu erlernen und um ihre Leute zu warnen, wenn sie zu ihnen zurückkehren, auf daß sie sich vorsehen mögen. (Qur’an 9:122)

 

Einige Gelehrte der Ahlu Sunna wal Jamaah raḍyAllāhu 'anhum (may Allāh be pleased with them)


Imam Ebu Hanifa – Kufa, Irak (80-148 h.g.)
Imam Malik – Medina, Arabija (93-179 h.g.)
Imam Eš-Šafi’ – Gaza, Palestina (150-204 h.g.)
Imam Ahmed ibn Hanbel – Bagdad, Irak (164-241 h.g.)
Imam Buhari – Buhara, Uzbekistan (194-256 h.g.)
Imam Ebu Davud – Sistan, Iran/Afganistan (202-275 h.g.)
Imam Muslim – Nejsabur, Iran (204-261 h.g.)
Imam Ibn Madže – Kazvin, Iran (209-273 h.g.)
Imam Et-Tirmizi – Termiz, Uzbekistan (209-279 h.g.)
Imam En-Nesai – Nasa, Turkmenistan (215-303 h.g.)

Die Parolen die wir heute hören “folge dem Koran und Sunna statt den Rechtsschulensind weit gefehlt, denn alle sind sich einig, dass wir den Koran und die Sunna des Propheten ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (peace and blessings of Allāh be upon him)(Allah segne ihn und schenke Ihm Frieden) folgen. Der Punkt ist, dass der Prophet ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (peace and blessings of Allāh be upon him) (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) nicht mehr auf dieser Welt ist, um uns persönlich zu unterrichten, und alles was wir von Ihm haben, ob die Hadithe oder der Quran, uns von den Islamischen Gelehrten überbracht worden ist. So ist es nicht eine Frage, ob wir unseren Din von den Gelehrten nehmen sollen oder nicht, sondern vielmehr, von welchen Gelehrten. Und dies ist der Grund, warum wir  Madhhabs haben im Islam: weil die Exzellenz und Überlegenheit der Gelehrsamkeit der Mujtahid Imame – zusammen mit den traditionellen Gelehrten, welche Ihre jeweiligen Rechtsschule befolgt haben, deren Werke Sie nach nach Ihnen ausgewertet und aktualisiert haben – gewannen so das Vertrauen der denkenden und praktizierenden Muslime in all den Jahrhunderten der islamischen Größe. Der Grund, warum Madhhabs existieren, der Vorteil davon, in der Vergangenheit, der Gegenwart und Zukunft, ist, dass sie Tausende von aussagekräftigen und wissensbasierte Antworten liefern, auf Fragen der Muslime wie Sie Allah subḥānahu wa ta'āla (glorified and exalted be He) dienen sollen. Muslime haben erkannt, dass einem Madhhab zu folgen bedeutet, einen Super Gelehrten zu folgen, der nicht nur ein umfassendes Wissen über den Koran und die Hadith Texte verfügt im Bezug auf die Angelegenheiten zu denen Er sein Urteil sprach, sondern auch in einer Zeit lebte das ein Jahrtausend näher an den Propheten ṣallallāhu 'alayhi wa sallam (peace and blessings of Allāh be upon him)(Allah segne ihn und gebe ihm Frieden) und seiner Gefährten war, als Taqwa oder “Gottesfurcht” die Norm war – diese Bedingungen befinden sich im krassen Gegensatz zu der Gelehrsamkeit die heute verfügbar ist.

Während sich der Ruf nach einer Rückkehr zu Koran und Sunna nach einem attraktives Motto anhört, ist es in Wirklichkeit ein weiter Sprung rückwärts, ein Aufruf zur Abschaffung jahrhunderte langer detaillierter, von Fall zu Fall aus der Islamischen Gelehrsamkeit, Suche und Schreibweise der Befehle aus dem Koran und der Sunna. Diese anspruchsvolle, interdisziplinäre Bemühung durch Mujtahids, Hadith Spezialisten, Koran Exegeten, Lexikographen und andere Meister der islamischen Rechtswissenschaft aufzugeben. Die Früchte dieser Forschung aufzugeben, der Islamischen Schari´a, für die gegenwärtigen Scheikh´s, welche, trotz der Ansprüche, nicht auf den Niveau Ihrer Vorgänger sind, ist ein Austausch von etwas bewährten und zuverlässigen für etwas das im besten Fall unter Vorbehalt anzusehen ist.

Die Rhetorik der Scharia zu folgen, ohne eine bestimmte Madhhab ist wie eine Person, die zu einem Autohändler geht um ein Auto zu kaufen, aber darauf besteht das es keine bekannte Marke sein soll. Weder ein Volkswagen noch ein Rolls-Royce oder Chevrolet, vielmehr soll es “ein Auto sein, rein und einfach”. Ein solcher Mensch weiß nicht wirklich was er will. Die Autos auf dem Grundstück sind aber nicht so, sondern sie bestehen aus verschiedenen Arten. Der Verkäufer wird mit einem leichten Lächeln nur darauf hinweisen können das anspruchsvolle Produkte aus anspruchsvollen Produktionsmittel kommen, von Fabriken mit einer Arbeitsteilung zwischen denen, die testen, produzieren und die Teile des fertigen Produkt montieren. Es liegt in der Natur von solchen kollektiven menschlichen Bemühungen, etwas zu produzieren, weit besser als das was jeder von uns allein von Grund auf produzieren könnte, auch wenn eine Schmiede und Werkzeug zur Verfügung steht, und fünfzig Jahre, oder sogar Tausend. Und so ist es mit der Shari ‘ a, die komplexer ist als ein Auto, weil es sich mit dem Universum des menschlichen Handelns und einen Breite interpretativen Bereich der Heiligen Texte befasst. Dies ist der Grund, warum das verwerfen der monumentalen Gelehrsamkeit der Madhhabs in Operationalisierung des Qur ‘ an und der Sunna, um das Verständnis eines zeitgenössischen Sheikh anzunehmen, nicht nur eine falsche Ansicht ist. Es ist die Verschrottung eins Mercedes für ein Go-Cart.